Com pensem la crisi climàtica? Quines són les seves causes? Deia Slavoj Žižek que el veritable projecte ideològic mai va ser amagar la veritat, sinó que, tot i conéixer-la, actuéssim com si no ho féssim. En la seva exploració de la modernitat capitalista i les seves característiques culturals, l'investigador de l'Institut d'Història del CSIC Jaime Vindel pensa des de la teoria crítica en les formes en què s'ha institucionalitzat socialment la "cosmovisió" del capitalisme fòssil i les relacions econòmiques i ecològiques que afavoreixen el seu desenvolupament. Després d'una conferència en el Palau Macaya organitzada per l'Observatori Social de la Fundació 'La Caixa', Vindel discuteix amb VIA Empresa el desenvolupament històric de l'estètica fòssil, la seva relació amb la forma en què s'entén col·lectivament l'economia i la crisi ecosocial en l'actualitat i les possibilitats de revertir aquests sentits comuns per part d'un moviment climàtic obligat a construir "noves formes de vida social menys dependents dels combustibles fòssils".
De què parlem quan diem 'Estètica fòssil'?
El que m'interessa és tramar una genealogia històrica de l'origen de la modernitat fòssil des d'una perspectiva cultural. O dit d'una altra forma, com podem repensar la teoria cultural com una crítica d'aquesta modernitat fòssil. Des de fa un temps sorgeixen una sèrie de treballs que determinen com el recurs als combustibles fòssils no va ser una qüestió casual, ni tampoc per preu o eficiència. Es va produir per una qüestió social, per la necessitat en què es va trobar la classe capitalista de desenvolupar un mode de producció i un règim d'explotació del treball humà i dels recursos naturals més intensiu.
"El recurs als combustibles fòssils no es va donar per casualitat, ni per preu o eficàcia, sinó per la necessitat del capitalisme d'explotar el treball i la natualeza de forma més intensiva"
Aquest sistema és el que millor es correspon amb els combustibles fòssils, ja que aquests, a diferències d'altres fonts d'energia renovables, no són intermitents, són més fàcilment transportables i emmagatzemables, i faciliten l'explotació per cada fragment temporal. Això va ser molt important en la mesura en què la divisió social del treball dins de la indústria exigia que la font d'energia que s'utilitzés li fos funcional. D'altra banda, com descriu Andreas Malm, es va fer imprescindible recórrer al carbó, paradoxalment, per una conquesta del moviment obrer: la jornada de 10 hores, que va fer incompatible el nou règim de treball amb la intermitència de les energies renovables.
Aquesta explicació socioeconòmica narra els orígens materials de la modernitat fòssil, però no té en compte el paper actiu que van jugar els imaginaris culturals en el desenvolupament del procés històric. En aquest sentit, em pregunto com no només es van veure transformats les formes de produir sinó com es van veure transformades en paral·lel les cosmovisions comapartidas, els ideals de benestar, les formes de relació humana amb la naturalesa...
Proposa una divisió en tres sort d'etapes de la modernitat fòssil: primera revolució industrial, post-segona guerra mundial i neoliberalisme. Què signifiquen aquests tres moments per a les cosmovisions que estudia?
Quan un planteja compartiments històrics com si fossin apartats estancs, cau en simplificacions. Els 30 gloriosos i el que Bernard Stiegler va anomenar la proletarització del consum suposen una tendència que es pot apreciar també en alguns fenòmens culturals del segle XIX, justament quan apareix aquesta relació entre l'aplicació dels combustibles fòssils a l'àmbit de la producció. O les noves formes d'oci vinculades al consum, que ja estaven presents.
Però és a partir de la postguerra mundial quan, de la mà de la ideologia del desenvolupament, la pulsió d'expansió de les fronteres de la modernitat fòssil cap al consum es constata amb major claredat. També perquè l'expansió del consum és una conseqüència de la forma en què les classes populars, i particularment el moviment obrer, però també els processos de resistència colonial, van arribar a un pacte entre capital i treball que, a canvi de mantenir els beneficis del capital, va generar contrapartides en forma de sistema del benestar.
En tercer lloc, em detinc en el neoliberalisme perquè a diferència dels relats centrats en les polítiques econòmiques que veuen en ell un canvi de paradigma respecte de l'hegemonia keynesiana, des d'una òptica ecològica un canvi d'època és més que dubtós. El neoliberalisme és en realitat l'època de la gran acceleració de la crisi ecològica que ja es donava als anys 50. Es poden traçar línies de continuïtat i discontinuïtat en les etapes de la modernitat fòssil i al seu torn qüestiona relats establerts de forma acrítica. Una manera de posicionar-se en relació amb les mateixes tensions polítiques o ecopolíticas del present.
Quin paper ocupa la crítica de la producció com a dimensió central de la vida en aquesta genealogia?
La producció com a àmbit de la vida social és una qüestió ineludible. Totes les comunitats humanes han de produir els seus mitjans de vida. El problema en la modernitat fòssil i el desenvolupament del capitalisme industrial és que s'executa com una producció per la producció, que dóna lloc als imaginaris productivistas i que respon a la necessitat d'expansió del mateix capital. El que m'interessa és determinar quin paper han jugat les imatges i els imaginaris en la construcció d'aquesta percepció productivista.
"Afortunadament sorgeixen experiments respecte a la necessitat no només de pensar en termes apocalíptics sinó de plantejar també les alternatives de sortida"
Aquest procés, que sens dubte és una construcció ideològica, es veu recolzat per aquestes imatges de manera decisiva. Per això quan pensem en la crítica del progrés, almenys del progrés material, no hem de fer-ho només qüestionant les inèrcies del capitalisme, o plantejant de manera moralista la necessitat de reduir l'hiperconsum, sinó que hem de generar nous imaginaris des del camp cultural, però també des de l'assumpció quotidiana de noves formes de vida, que ens permetin transitar cap a societats poscapitalistas i posfosilistas. Afortunadament aquesta tasca està tenint traducció en experiments literaris o audiovisuals respecte a la necessitat no només de pensar en termes apocalíptics o de col·lapse sinó de plantejar també les alternatives de sortida a aquesta situació.
Com influeixen a la construcció d'aquests imaginaris la deslocalització dels processos de producció cap al sud gobal?
Aquí la frontissa que representa la segona postguerra mundial és fonamental, amb el trànsit del carbó al petroli. Els combustibles fòssils representen una sort de teleologia materialitzada; converteixen en realitat històrica un ideal de progrés en què s'acaparen recursos en el present a costa de la seva escassetat futura. Al moment d'embriaguesa dels combustibles fòssils això et permet una ampliació dels fluxos econòmics inusitada; i aquesta borratxera és el que hem viscut els últims 200 anys.
Hi ha una sèrie de dispositius ideològics que normalitzen aquesta percepció productivista, però també hi ha diferències substancials en la percepció social de la relació entre combustibles fòssils i progrés. A ciutats britàniques del XIX estaven presents les conseqüències nocives de les fàbriques, i això no només explica que allà naixessin els gèrmens de la consciencia ecologista moderna, sinó que porta a plantejar-se què passarà quan s'esgotin les mines nacionals de carbó, i quina relació té el desenvolupament econòmic d'una nació imperial com la Gran Bretanya amb aquest recurs.
En la mesura en què els fluxos dels hidrocarburs es deslocalizen després de la Segona Guerra Mundial, aquesta percepció tendeix a abstreure's. El fet que la transició del carbó al petroli situï les fonts energètiques dels països anomenats desenvolupats en localitzacions exògenes contribueix a perdre de vista la consciència, que en el XIX era més evident, de la relació entre desenvolupament industrial i dependència dels combustibles fòssils.
Afavoreix això la separació de la tecnologia de la seva base natural i ecològica?
Absolutament. És, de fet, un dels seus efectes més perniciosos. Aquests discursos postmaterialistes tenen molt de predicament en mons com el de l'art. En ells s'evidencia una consciència analfabeta en termes ecològics en la seva aproximació a la tecnologia. Aquesta no deixa d'estar basada en imputs energètics i materials que presenten tot tipus d'asimetries a nivell global. Els entorns tecnològics amb els quals ens relacionem diàriament als anomenats països desenvolupats depenen de l'extracció de matèries primeres en els anomenats subdesenvolupats. I aquesta escletxa no fa més que créixer, però continuem fiant les nostres expectatives d'emancipació als efectes tecnològics.
Aquest tipus de discursos afortunadament cada vegada es veuen més soscavats. Això no significa, en relació a les tecnologies digitals però també en relació als propis dispositius de les energias renovables, que necessàriament hàgim de renunciar a ells. Però és necessari desviar el focus d'atenció cap a altres qüestions com la necessitat de constituir bases socials i organitzatives més sòlides per enfrontar les transformacions socioeconòmiques que vénen. La tecnologia no ens salvarà ni de la crisi ecològica, ni de la crisi política ni institucional, ni econòmica en la qual estem ficades. Això és una enganyifa, i abans de res són discursos que mostren impotència política.
Què queda per fer, llavors? Com s'ajunta aquest plantejament amb la pràctica emancipadora?
Queda gairebé tot per fer. Hem d'admetre que, donada la situació ecosocial crítica que enfrontem i la feblesa de les forces emancipadoras, els passos que donem seran temptatius, i probablement ho siguin durant molt temps. Des dels Moviments Socials fins a les polítiques públiques, que es poden retroalimentar, que es van veure enfortits per la irrupció del moviment climàtic anterior a la pandèmia, s'ha de prendre nota de l'experiència social de la crisi – amb els seus elements negatius i positius.
"És necessari constituir bases socials i organitzatives més sòlides per enfrontar les transformacions socioeconòmiques que vénen"
No és una qüestió resoluble de cop. Té a veure amb el desenvolupament de nous imaginaris que no associïn el benestar amb el consum intensiu de recursos. Però també amb generar entorns institucionals amb la capacitat d'implementar polítiques normatives fortes, que restringiran aspectes de la nostra vida com l'accés al vehicle privat, entre altres.
La transició ecosocial, a més, és un terreny en què, a diferència del que pensava l'ecologisme social i polític de fa uns anys, les opcions de dreta tindran també la seva presència. Ja ens trobem amb discursos etnonacionalistes, racistes, que des d'una perspectiva neomalthusiana relacionen la crisi ecològica amb l'amenaça que representen les persones migrants per als entorns naturals nacionals... Noves cruïlles discursives que no imaginàvem fa un temps i per les quals cal estar preparades.
Com en bona part els processos històrics de la modernitat, tot això es mesurarà en avanços i reculades parcials, i la possibilitat d'èxit tindrà a veure amb les capacitats que tinguem per institucionalitzar noves formes de vida social menys dependents dels combustibles fòssils i del business as usual.
La separació entre les condicions materials de la crisi ecològica i aquestes cosmovisions contribueix al fet que sorgeixin aquests espais ecorreaccionaris?
Sens dubte. L'articulació entre les sinergies del capitalisme i el recurs als combustibles fòssils com a forma d'expandir-se genera els seus propis mosntruos. Si per alguna cosa es caracteritza el moment actual és per la coincidència de la ruïna en termes teòrics del paradigma neoliberal i la seva implementació, intensificada per altres mitjans, de la mà del posfascisme.
És optimista amb les possibilitats del moviment climàtic en un sentit emancipador?
No es tracta de ser optimista o no, sinó de saber el que enfrontem. Sóc realista i, de fet, moderadament optimista. Però crec que cal ser molt conscients de la conjuntura de què partim.